李文清(22屆校友，1969)
圖一 史老師與李文清等同學合影 (出處: 22屆畢業紀念冊)
史作檉是一個追求生命極致的哲學家，他的哲學是一種探究生命的哲學，他所探究的東西，應是人類文明所有全部的東西，即是人類生命的學問。
而今他雖屆88歲高齡，但其生命仍如年輕的生命一般，繼續作人類生命的逼進，也就是生命的盡知。他是文字發生前的探討者，與一般研究文字後的學者，顯然有極大的不同，故其思惟的方向，必然不屬一般我們這些以文字後文明思考的人，所易於相契的。
他常說，人類文明不是一下子出現的，它有長久的源頭，文字文明只有三千多年而已，而文字形成前那漫長的幾萬年，才是我們文明的基礎及發生項。他這種追尋宇宙自然的生命過程，讓我們深知人類是無法以所創的文字去完全究極的，同時並知人類所有的文字概念及知識只能逼近那自然與生命而已，故人類的生命之途，只能「盡知」罷了。
史作檉的思想極為龐大，其在各個著作中，其主要的論述，大概就是自然與生命。他不斷的闡述文明的發生，就是人與自然兩極間所形成的事，自然是一切之母，人本屬自然，而也因人在自然之中，所以人類才有文明，只是文明是因人而有的事物，它只是人在自然中所表達之物，這表達之物讓人在現實中得以生存，但人類也因過度發展，而淹沒在其所創文明之中，甚至失去了自然，也因與自然的斷鍊，使得自然、人、文明的三元性不能有一貫而宏觀的存在。
他探討中華文明的源頭，從中華文明那「天」的觀念之形成，及三劃及「天」字的出現論起，他深知所謂中國的「天」，其實就是極致的人，是真正的人，也就是莊子所言的「真人」，中華文明如要強盛再生，則「人」的再形成是必要，而真正的人是怎樣的人，他認為人必有能力返回自然與自然相契的態度，也就是能體會到「人自體」的存在，因為「人自體」不是文字後文字性認知的概念，它是一個屬於人本身實際存在的「生活體」。
史作檉認為文字不是人類一開始就有的表達方式，人類文明的表達方式是由聲音表達漸近於圖形表達，再經過漫長的合理化過程，才有文字的誕生。
在「聲音–圖形–文字」的表達序列，相對於不可記錄的純聲音表達，圖形是一種將聲音空間化的處理，而文字又是將整體性與想像性的圖形加以簡化的形式。因為文字文明的成立，史作檉認為各區域文明間的差異不斷加大，且産生了西方的「拼音文字」系統與中國的「象形文字」系統，也因兩方所使用的文字工具大不相同，造成了目前這世界的兩大文明系統。史作檉認為，若人只活在文字表達的世界中，則人一定會遺漏了人之整體性與存在性，並會將人的想像力與原創力切除掉，不復有人自體的存在。
而人的生活必須以自然作基礎的生活，不管文明怎樣演變，人不應該遠離那自然基礎去生活。其實人生於世，其基本所求，只是「生活」而己，但因現代的社會，人很難只求「生活」即可，甚至需要生活於許許多多生活以外的事物，甚至忘了人那基本具有的自然生活，此時人失去原本基礎性的「要求」的實質，且成為「方式」的貪念者。
所以人如果能不被形式文明所限囿，而回到原有之屬人自然之存在本身，那麼人就會清楚，原來人就是生活體，而不是「認知體」，即「人自體」本身就是一「生活體」。人絶對是文明的創制者，在這宇宙自然中，如沒有人是沒有文明的，所以人在自然中，人本具有絶對的自由，可採取自由的選擇方式，以形成屬人本身更好更全面的生活與生活方式。史作檉認為宗教是人類的第一個文明，宗教來自于自然，它是在廣大的曠野之中的産物，它不來自既有的文明城牆之中，它是人與自然的關係。真正的宗教不是個別的宗教，也不是區域性的宗教。他認為宗教，其應復歸於人性共通的宗教體驗上，是直接相應於自然的生命實踐，是以宇宙為背景自然而有的宗教。
宗教應是一種人能進入宗教的宗教，不是一種只教人信仰的宗教，因在人的內心深處，人類本具有一與自然連結而不自知的內在體。而這內在性的自體，其實就是人要進入自然之真正宗教境域，他認為宗教必須返回到宗教的本身，即是一種原創性的宗教。
所謂原創性的宗教，它是文字文明前的宗教，一般人認知的它，是落後、無知、粗糙，但充滿神秘性的文明。但是人類宗教的發展，我們不可以斷鏈性的觀念視之，因為宗教能存在至今，本質上不管是原始或人文宗教，它們是一貫的時間流，它們非互不隷屬，其不過只是一種形式的進展變化而已，事實上，它們在宗教之實質意義是連貫的。
而宗教之形式，為何有此不同形式?史作檉歸究於這是文字文明的出現，只是文字後的文明與宗教，因有文字性高技術的媒介操作，故宗教的差異就愈來愈大。原始宗教是文字前的宗教，它沒有文字性的理論分析或邏輯的存在，這種不執文字思考的宗教，即是以圖形思考的原始神話，也是與巫術不分的神話世界。
在巫術時代，巫術是人類生活的全部，人類是生活在巫術之中，於當時的人來說，巫術不過是生活形態而已。但巫術的要點並不在人的現實困境與理想境界之間的分辯，其真正的要點是在現實與理想中一種操作過程，即是儀式行為。這儀式行為必須借助於巫師為溝通者，以祈求其在現實世界中所遭遇的困難得于清除或解決。
史作檉認為原始宗教後的人文宗教，它必須是經過漫長的合理化過程才形成的，也就是一種人類在生活中的「觀念轉念」。這種合理化即人類通過一種客觀性或機制，所建立起一具有形式系統化的說明或表達，也就是一種有先後秩序或具關係之方法的客觀說明。合理化是一種觀念轉移的結果，但什麼叫做「觀念」， 史作檉認為觀念是一種近於圖形的東西，也可說是一切形式概念的基礎，但是「觀念」一旦有了形式的表達，它即成了非觀念之物，因它已被各種形式的關係性所制約。故人文宗教已是一種被文字系統的關係性所制約的宗教，當然隨著文明的進展，人文宗教就離自然愈形愈遠了。
在此合理化過程中，人類那本具有神秘統合性的巫術，神話文明，除了形成這人文宗教外，同時也産生了哲學。只是人文宗教不同於哲學，它仍保留了神話文明的某種神秘性，而完成了一種文字性的教義與儀式。哲學與宗教顯然在表達方法上有所不同，但其探求生命終極存有的目的是一致的，只是在表達方法上，宗教比哲學更直接，所以有謂宗教高於哲學。宗教雖然強調生命的直接體驗與超越，但還是要仰賴哲學極致表達的方法性，讓宗教能更達徹底的程度。
史作檉在其近作《極樂園100條》，他認為一種真正直接來自於自然的生命宗教，它是一種屬「靈」、屬「光」的宗教，其實嚴格來說，這不可稱為宗教，因為它是宗教發生前的「發生項」，它是文字上所言的形上與屬人自體性的無以言喻的感覺與體會，這種形上屬人之生命體會，它只能由能屬靈屬人的人親身透過與自然的直觀去感受。《聖經》的創世紀說:宇宙自然根源，就是「光」，而屬人生命根源叫做「靈」，而屬人所創的文明之根源叫做「罪」、「欲望」。這種屬人文明的「罪」與「欲望」的出現，在基督教的意涵上來說，就是人被逐出了「極樂園」。此種「非樂園」的世界，就是一種非屬「光」的自然宇宙，也是一種非屬「靈」的生命世界。所以人的存在世界，一個是屬靈有「光」的樂園，一個是現世「無光」的非樂園，簡單的說，一為自然宇宙，一為人間世界。
圖二 史老師新書發表會 (出處:典藏藝術出版FB)
史作檉認為那能創生「屬人之自體性之靈」的「真存著」，即是《舊約．創世紀》所說的名字，它叫做「光」。它具體的意思是說:因為有了「光」的存在，我們才「看」到一切，耶和華祂創造了萬有，但耶和華是不會說這一切的，反而是由看到那「光」的「人」替祂說了出來，同時，也因此有了那真正屬靈並看到「光」的「人」的存在。
在舊約中，有一個名詞「Nephesh」，其指呼吸或吹氣，亦即屬「人」的存在，吹氣的本意在於那屬「人」或「人」存在了，也就是人活了，我存在了，這種原始性屬「人」存在的本質性，後來成了一屬人極高度文明基礎之屬「靈」的形成，這也就是基督教之所以能存續千年的根源重點。
所以說：「Nephesh」屬靈，「Jehovah」屬光，是基督教最重要的兩件大事。人是上帝所造，但人仍負有上帝的使命，其實雖然上帝七天創造了世界，但七天後這工作並沒有結束，只不過從第八天開始從事創造工作的，不是上帝而是人…，這樣上帝就存在於人，或者人的創造活動之中！
人活著有責任的從事創作活動，使這個世界更完善，而這一創作活動也使得人跟上帝接近，成為「神人」。
＊、論文謝誌
我之所以能完成這篇論文，首先要感謝的是史作檉老師，在我與他相處的50餘年中，他在我的生命過程裡，不斷地將那人類文明與人類背後真正的意涵，用聲音與圖像如水潤般的存入我的內在之中。同時也要感謝鄭志明教授利用因緣際會的空閒時間，讓我將史作檉老師給予我的聲音與圖像，用文字表達了出來。於我而言，這是一件艱難的工作但慶幸的是我完成了，也算是對史老師長年相處的一種回報。
圖三 史老師與李文清學長合影近照
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